6.有些灵人只对获取知识感兴趣，因为他们唯独以知识为乐。因此，这些灵人被允许到处旅行，甚至到太阳系以外造访其他人，以获取知识。他们告诉我，不仅这个太阳系有人类居住的星球，太阳系之外的整个星空也有，而且不计其数。这些灵人来自水星。

7032.“我却要使他的心刚硬，他必不放百姓走”表顽固，因而仍不释放。这从“刚硬”、“心”和“不放百姓走”的含义清楚可知：“刚硬”是指顽固；“心”是指意愿(参看2930, 3888节)，因此，此处这些话表示源于意愿，因而源于作恶之乐的顽固，因为存在于意愿里的东西是令人快乐的，而令人快乐的东西源于人所拥有的爱；“不放百姓走”是指不愿释放的顽固，因而是指仍不释放。在此处和下文，经上都说到“耶和华使法老的心刚硬”。这种说法是基于表象和对神性的普遍观念，即一切事都是祂做的。不过，理解这句话，和理解将邪恶、怒气、烈怒、毁灭，以及许多其它类似事物归于耶和华或主是一样的(参看2447, 6071, 6991, 6997节)。
　　至于那些陷入虚假和由此而来的邪恶，以及陷入邪恶和由此而来的虚假之人的顽固，要知道，这种顽固具有这样的性质，它是无法描述的。他们从不停止，除非他们被严厉的惩罚和由此而来的恐惧吓倒；劝诫和威胁没有任何效果，因为对他们来说，生命的快乐在于作恶，这是他们活在世上时所获得的一种快乐；尤其因为他们只爱自己，不爱他们的邻舍，因而没有任何基督教的仁爱。由于这种人不允许自己被主引导，所以他们出于自己自私的意愿行事，而这意愿就是由于遗传和他们的实际生活所导致的邪恶。出于自己自私的意愿行事就是出于对邪恶的爱作恶，因为凡来自意愿的，皆来自爱。他们作恶的快乐源于这爱，并且这快乐在他们里面掌权到何等程度，顽固在他们里面掌权就到何等程度。
　　这一事实在世上并不明显，因为在世上，他们受自我之爱和尘世之爱约束；害怕他们若公然作恶，就会丧失名声，从而丧失利益和地位。此外，法律和丧命的恐惧也会约束他们。但是，如果这些约束不存在，他们就会急于毁灭凡不偏向他们的人，掠夺所有人的财物，无情地杀害任何人。这就是人内在的样子，也就是他在灵方面的样子，无论他在世上如何表现得不是这样。这一点从来世的人很清楚地看出来，因为那时，外在事物从那些在世时像这样的人身上被夺走，他们只剩下自己的意愿，因而剩下自己的爱。当他们剩下这些东西时，没有什么比作恶更令他们快乐的了。他们还以如此顽固的意志作恶，以致他们从不停止，如前所述，除非他们受到惩罚，然后沉入地狱。由此可以看出一个没有对邻之仁的人是什么样子；还可以看出，每个人的生活在等待着他，这生活不是他作为公民在世上的那种看得见的外在生活，而是他在世上的那种内在的、看不见的属灵生活。
　　

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。